කාමය : 6 ‘තිට්ඨන්ති චිත‍්‍රානි තථෙව ලොකෙ’ ලෝකයේ චිත‍්‍ර එහෙමම තියෙනවා. මිරිඟුව…

කාමය : 6

‘තිට්ඨන්ති චිත‍්‍රානි තථෙව ලොකෙ’ ලෝකයේ චිත‍්‍ර එහෙමම තියෙනවා. මිරිඟුව තියෙන තැනක ජලය වගේ පේනවා. ඒක ධර්මතාවය. නමුත් ඒ පෙනෙන දේ ඇති බවට බාහිරේට එයා මෙනෙහි කළොත්, පෙනෙන දේට අනුව මෙනෙහි කළොත්, ඒකයි සංකප්පය. ඒකයි රාගය, ඒකයි එයාගෙ කාමය. එතකොට ලැබෙන්නෙ මොකක් ද? වතුර වලක් හම්බවෙන්නෙ බාහිරින් එයාට. ඔන්න දැන් එයා වස්තු කාමයත් හදාගෙන. ක්ලේශ කාමයත් එයා හදාගෙන නෙමෙයිද ඉන්නෙ.

පිළිගන්නවද තිරිසන්ගත සතාට වස්තු කාමය කියන එක පේන වතුර, බාහිර තියෙනවා කියන එක, ඒ නිසා ඇති තණ්හාව ආසාව රාගය කියන එක ක්ලේශ කාමය. මෙයාගෙ වස්තු කාමයයි. ක්ලේශ කාමයයි දෙකම බාහිර තිබුන වස්තු කාමය වුනා නම් අපිටත් ඒක වෙන්න ඕන. නමුත් අපිට වස්තු කාමය නොවී එයාට විතරක් ඒක වස්තු කාමය වුනා නම් ඒක එයා හදාගත්ත එකක් නේ. ඒ වගේ ම දකින්න මේ අපිත් එහෙමයි. එතකොට ඒ තිරිසන්ගත සතා ඇහැ නොබි`දුනා. ඇස් හමුවට රූපයක් ආවා. ඊට අනුරූපව මෙනෙහි කළ නිසයි වස්තු කාමය හැදුනෙ. ඒ නිසයි ක්ලේශ කාමය හැදුනෙ. අපිටත් ඒ වගේ ම ඇහැ නොබි`දුනා, ඇස් හමුවට රූප ආවා අපි ඊට අනුව මෙනෙහි කරන්නේ නැතුව යථා ස්වභාවය මෙනෙහි කළා. පෙනෙන දේට අනුව මෙනෙහි

කළේ නෑ. අපි මෙනෙහි කළේ මිරිඟුව. යථා ස්වභාවය. ඒකෙන් වුනා මොකක්ද? අරයට වස්තු කාමය වෙච්ච මට්ටම අපිට මනස වුනා. වස්තු කාමයෙන් මිදුනා නම්, ක්ලේශ කාමය කෙලින්ම අතහැරෙනවා. මොකද වස්තුවකුත් නැත්නම් කෙලේසය කියන එකට පතිත වෙන්න තැනක් නෑ. තේරුණාද කියපු එක. ඒ වගේ දැන් මේ අරමුණේදිත් මිරිඟුව කියන තැනක ජලය තියෙනවා වගේ සතර මහා ධාතුව තියෙන තැනක මෙහෙම සංඥාවක් අපට පෙනෙද්දී, අපි පේන දේට අනුව මෙනෙහි කළොත් මේ පේන දේ බාහිරේ වෙලා රූපායතනය වෙලා අපිට හම්බවෙනවා කාමය හැටියට. ඊට පස්සෙ ඔන්න ඒකට අපි කැමැත්ත ඇති කර ගන්නවා. දැන් වස්තුකාම, ක්ලේශ කාම දෙක හදාගෙන අපි මේ ඉන්නෙ.

ඇහැ තියෙනවා නොබිඳෙනවා රූපය ඇස් හමුවට එනවා. ඊට අනුව මෙනෙහි කරන්නෙ නැතුව, අපි යථා ස්වභාවය මෙනෙහි කළොත්, මොකද වෙන්නෙ මේ වස්තු කාම ක්ලේශ කාමය කියන දෙකෙන් මිදෙනවා. ඒ කියන්නෙ අද අපිට බාහිරෙන් හම්බවෙන වටපිටාව අපේ මනස වෙන දවසක් එනවා. දැන් තිරිසන් ගත සතාට හම්බවෙන වස්තුකාම ක්ලේශ කාමය දෙකම එයාගෙ මනසින් හදාගත් එකක්. එතන තියෙන ඇත්ත මේකයි කියලා අපට පේනවනේ. ඒ වගේ අද අපිට මේ වස්තු කාමය ක්ලේශ කාම වෙච්ච දෙකම අපි හදාගත්ත එකක් මෙතන පවතින ඇත්ත මේකයි කියලා බුදු, පසේ බුදු, මහරහතන් වහන්සේලාට පේනවා. නමුත් අපිට පේන්නේ නෑ. අපිට පේන්නෙ මොකක් ද? මේ දුවා, පුතා, ගෙවල් දොරවල් මයි. මිරිඟුව නෙමෙයි අපට පේන්නෙ. ජලය මේ. මිරිඟුව තියෙන තැනක ජලය පේනවා වගේ ධාතුව තියෙන තැනක මෙහෙම සටහනක් අපට පේනවා. දැන් පේන දේට අනුව හිතනවා කියලා කියන්නෙ අපි මොකක්ද? මේ වස්තු කාමය නිර්මාණය වෙන විදියට ඉන්නවා. මේ කාමය කියන එක සංකප්පො කාමො රාගො. සංකප්ප රාගො කාමො කියලා කිවුවෙ. මෙන්න මේ කාමය උපදවාගෙන කාමයෙන් සැප දුක් වි`දින මට්ටම. කාමයෙන් සැපදුක් වි`දින එක තමයි අපේ කෙලේසය. ඒකට ඉස්සෙල්ලා මෙ කාමය අපි උපදවාගෙන තියෙන්නෙ. ඒ කියන්නෙ අවිද්‍යාව ඇතුලෙ. එතකොට ආර්ය අෂ්ටාංගික මාග_ය කියලා කිවුවෙ කාම නිරෝධමිණී පටිපදා කියලා කියන්නෙ ඇහැ තියෙනවා රූපය ඇස් හමුවට එනවා. ඊට අනුව මෙනෙහි කරන්නෙ නෑ. ඒ කියන්නේ ඇහැ තියෙනවා.

රූපය ඇස් හමුවට එනවා. මිරිඟුව දිහා බලනකොට තිරිසන්ගත සතාට වගේම අපිටත් එකම විදියටයි ඇහැ. ඒ සතාට වගේම එකම විදියටයි අපිටත් පේන්නෙ. ඒ සතා පේන දේට අනුව මෙනෙහි කරනවා. අපි පේන දේට අනුව මෙනෙහි කරන්නෙ නෑ. අපි යථා ස්වභාවය මෙනෙහි කරනවා. ඒ නිසා ඒ සතාගෙ මට්ටමින් අපි මිදිලා ඉන්නවා. ඒ වගේ දැන් ඇහැත් තියෙනවා. රූප ඇස් හමුවට එනවා. ලෝකෙ හැමෝම පෙනෙන දේට අනුව මෙනෙහි කරනවා. අර තිරිසන්ගත සත්තු මිරිඟුවේ මෙනෙහි කරනවා වගේ. අපි මිරිඟුවේ දී මනුෂ්‍යයො මෙනෙහි කළා වගේ මේ අරමුණේදි පෙනෙන දේට අනුව මෙනෙහි නොකර ඊට ඔබ්බෙන් මෙනෙහි කළොත් මේ ලෝකයාගෙ, කාමයෙ ඉන්න කෙනාගෙ මට්ටමින් අපි මිදිලා. කාමයෙන් මිදෙන්න පුළුවන්, එතකොට එයා දන්නවා ‘කාමා භික්ඛවෙ වේදිතබ්බා’ කියනකොට වස්තුකාම ක්ලේශ කාම කියන එක දන්නවා.

අද අපිට බාහිරින් මෙන්න මෙහෙම හම්බ වෙන එක වස්තුකාමය. ඒ අරබයා ඇති තණ්හාව ක්ලේශ කාමය. මේ දෙකේම ස්වභාවය තමයි, කාමය ඇටසැකිල්ලක්, තණ සුළක්, ගිනි අඟුරු වලක් මෙන්න මෙබ`දු ස්වභාවයයි කාමය කියන එක. ඒ කාමය ද නිකම් නෙමෙයි ස්පර්ශය නිසයි කාමය ඇතිවෙලා තියෙන්නෙ. හොඳට බලන්න. ඵස්ස සමුදයො – කාම සමුදයො කියනකොට හොඳට පෙන්නනවා. කාමය කියන එක ස්පර්ශයකින් හදාගත්ත එකක්. දැන් අද අපි දන්නෙ, අපිට ස්පර්ශ වුනත් නැතත් මේ හැදිච්ච ගස් කොළන් තියෙනවා. අපිට ස්පර්ශ වුනත් නැතත් ගෙවල් දොරවල්, යාන වාහන, ඉස්පිරිතාල තියෙනවා කියලනෙ අපි හිතාගෙන ඉන්නෙ. නමුත් ස්පර්ශය කියන එක කොහේද තියෙන්නෙ. මනසෙ නම්, ස්පර්ශ සමුදයෙන් නම් කාම සමුදය. කාමය කියන එක ස්පර්ශය නිසා නම් ඇතිවුනේ, මනසෙන්ම හදාගත්ත ධර්මයක් කියන එක පෙන්නනවා නේද බුදුරජාණන් වහන්සේ. ආයෙ බුදුරජාණන් වහන්සේ බොරු එහෙම කියනවද? මොකද මෙහේ කාම භාණ්ඩ කාමය තියෙද්දිත් ස්පර්ශය තියෙනවා කිවුවම, අපි ඔතෙන්දි හිතන්නෙ ස්පර්ශය නිසා කාමය කියනකොට. ගහ මෙහේ තියෙනවා ඒකට තියෙන කැමැත්තයි මේ ස්පර්ශය නිසා කියන තැනින්. ඒක නෙමෙයි කාමය. වස්තු කාමය ක්ලේශ කාමය කියන දෙකම කාමය. වස්තු කාමයත් අයිතියි. ක්ලේශ කාමයත් අයිතියි. දෙකම ස්පර්ශය නිසා. ඒකයි බුදුරජාණන් වහන්සේ දේශනා කළේ ලෝකයත්, ලෝක

සමුදයත්, ලෝක නිරෝධයත් , ලෝක නිරෝධ ගාමිණී පටිපදාවත් මේ බඹයක් පමණ ශරීරයෙන් පනවමි. එහෙනම් කාම ලෝකය කොහෙන්ද දකින්න වෙන්නෙ. මෙහෙන් දකින්න වෙන්නෙ. කාම ලෝකයෙ ඇතිවීමත් මෙහෙන් දකින්න වෙන්නෙ. කාම ලෝකයෙ නැතිවීමත් මෙහෙන් දකින්න වෙන්නෙ. කාම ලෝකෙ නැති තැනත් මෙහෙන් තමයි දකින්න වෙන්නෙ.

ඒ නිසා හොඳට දකින්න ‘කාමා භික්ඛවෙ වේදිතබ්බා’ කියනකොට වස්තු කාම, ක්ලේශ කාම දෙකත් දකින්න. ඒ වස්තු කාම, ක්ලේශ කාම දෙක හිතෛශි කෙනෙක් නෙමෙයි. සප්පසිරූපමා කාමා. කාමයට කියනවා සර්ප හිසක් වගෙයි කියලා. ආයෙ දෂ්ට කළොත්, ඇල්ලූවොත් මොකද වෙන්නෙ. කෙලින් ම මරණය හෝ මරණය සමාන දුකට පත්වෙනවා. තව තියෙනවා. ඔය ටිකක් වෙලා කිවුවොත් මතක් වේවි. බොහෝ ජාති කියනවා බුදුරජාණන් වහන්සේ මේ කාමය ගැන. ආදීනව. මෙහෙම මෙහෙම දකින්න කියලා. අන්න එබ`දුයි කාමය. ‘කාමා භික්ඛවෙ වේදිතබ්බා’ කියන කොට ඒ විදියට දකින්න ඕනෙ. ස්පර්ශය සමුදයෙන් කාම සමුදය දකින්න. ඊට පස්සෙ කාමයන්ගෙ නානත්වය රූප, ශබ්ද, ගන්ධ, රස, ස්පර්ශයන්ගේ නානත්වයෙන් දකින්න. කාමයාගේ විපාකය දකින්න මොකක් ද ක්‍රෝධ භක්ෂ යක්ෂයා වගේ. මෙහෙ කැමති වෙන්න කැමති වෙන්න මෙහෙ පුද්ගලයා නිර්මාණය වෙන ගතිය. මෙහෙ පුද්ගලයා නිර්මාණය වුනොත් කුසල හෝ අකුසල
රැුස්වෙලා මරණින් මත්තෙත් පුද්ගලයගෙ ප‍්‍රතිසන්ධිය හිස් නැති බවින් දකින්න.

ඊට පස්සෙ ස්පර්ශ නිරෝධයෙන් කාම නිරෝධ වෙනවා කියලා දකින්න. මේ ආර්ය අෂ්ටාංගික මාග_යට අනුව ජීවත් වුනොත් ආර්ය අෂ්ටාංගික මාර්ගය, කිවුවෙ සම්මා දිට්ඨි, සම්මා දිට්ඨි කිවුවෙ දකින දේ ඇත්ත දකින්න. මිරිඟුවේ පෙනෙනවා කියන දේ ඇත්ත දකින්න. මිරිඟුවක් තියෙන තැනක, අපිට යම් වස්තුවක් පෙනෙනවා කියන තැනක තියෙන ඇත්ත දකින්න. මිරිඟුව තියෙන තැනක මෙහෙම පේනවා. එච්චරයි. සම්මා දිට්ඨි කියන කොට වෙන මුකුත් අමුතුවෙන් හිතන්න ඕන නෑ. ඇත්තටම ඇත්ත දකින්න. පඨවි, ආපෝ, තේජෝ, වායෝ කියන සතර මහා ධාතුව තියෙන තැනක මෙහෙම පේනවා. නැත්නම් කන බොන ආහාරයෙන් හැදුන රූපයක් තියෙන තැනක මෙහෙම පේනවා. මෙහෙම පෙනුනට පේන දේ කන බොන ආහාරය ද, ආහාරයෙන් හැදුන දේ ද, අත නිසා හෙවනැල්ලක් වැටුනට අත කියන්නෙ හෙවනැල්ල ද? ඒකට සම්බන්ධයක් නෑ. ඒ වගේ පවතින දේ සහ පෙනෙන දේ කියන මේ ධර්මතා දෙක වෙන්වෙන විදියට නුවණ ගෙනියන්න. පෙනෙන දේට අනුව මෙනෙහි කරන්න එපා. එහෙම වුනොත් සම්මා දිට්ඨිය තමයි, මෙහෙම පෙනුනට පවතින දේයි අරමුණු කරන්නෙ. පේන දේට අනුව අරමුණු කරන්නෙ නෑ. එහෙම කෙරුවහම වෙලා තියෙන්නෙ මොකක්ද ස්පර්ශය වෙලා නෑ. ස්පර්ශය නිරුද්ධ වෙලා ස්පර්ශය නිරුද්ධ වුනොත් කාමය නිරුද්ධ වෙලා. එහෙම වුනොත් වෙලා තියෙන්නෙ මොකක්ද. මේ කාමයෙන් අපි මිදිලා. කාමයෙන් මිදෙනවා. ඒ විදියට කෙනෙක් ඉගෙන ගෙන භාවිතා කළොත් ඒකාන්තයෙන්ම මේ කාම නිරෝධ කරලා මේ ජරා මරණ දුකෙන් මිදෙන්න පුළුවන්.

ඒ සඳහා මේ දේශනාව හේතු උපනිශ‍්‍රයම වේවා!

සාදු! සාදු !! සාදු !!!

ලබුනෝරුව කන්ද ආරණ්‍ය සේනාසනවාසී අති පූජ්‍ය මාන්කඩවල සුදස්සන හිමියන් විසින් පවත්වන්නට යෙදුනා වූ ධර්ම දේශනයක් මෙසේ ලිඛිත මාධ්‍යයෙන්, කොටස් වශයෙන් පල කිරීමකි. දේශන විලාශයේ එන හඬ හැසුරුම් කියවීමේ දී හමු නොවන බැවින් ගැටළු සහගත තැන් හමුවිය හැකිය. එහෙත් මෙයින් ලබාගත හැකි ධර්මාවබෝධය අති විශාල බැවින් ප‍්‍රවේශමෙන් කියවා තේරුම් ගන්නට උත්සාහ කරන මෙන් කාරුණිකව ඉල්ලමු.

සියළු දානයන් අතර ධර්ම දානයම අග‍්‍ර වන්නේය. මෙම සදහම් පණිවිඩය සියළු දෙනා අතර Share කර ධර්ම දානමය උතුම් පුණ්‍යකර්මයට ඔබත් දායක වන්න!

තෙරුවන් සරණයි! චතුරාය්‍ය සත්‍යය අවබෝධ වේවා!

කාමය